Si lo sé todo, ¿qué debo hacer? Cosas Personales

Entonces debes aprender sobre los límites del conocimiento, claramente.

Precaución: grandes palabras por delante.

Epistemología: el estudio del conocimiento, la naturaleza del conocimiento y los límites del conocimiento.

Eres un humano Los humanos están equipados con las instalaciones de procesamiento de conocimiento más poderosas de cualquier animal vivo. Esto nos ha permitido llegar a la cima de la cadena alimentaria: no hay especies que puedan amenazar nuestro dominio en la Tierra. Excepto … nosotros mismos, por supuesto.

Si somos tan buenos en el procesamiento del conocimiento que podemos entender esto acerca de nosotros mismos, ¿por qué somos una amenaza para nosotros mismos? ¿Por qué una especie que es lo suficientemente inteligente como para ver los peligros de su inteligencia no frenará eso?

Mi respuesta es que el conocimiento tiene límites que son un factor clave para responder esa pregunta. En resumen, “más conocimiento no es necesariamente la respuesta a todo”.

Nuestro conocimiento en su mayoría toma la forma de ideas representativas – “conceptos” para abreviar. Realizamos modelos de cosas en realidad con los que tenemos experiencia directa – representaciones conceptuales – abstracciones y patrones, objetos y relaciones y atributos – en nuestras mentes, “construimos” modelos de las cosas que conocemos.

¿Cómo funciona? Comienza con la discriminación . Discriminar es separar cognitivamente una cosa de otra. El blanco es diferente al negro, el lago es diferente de los montes … percibimos una diferencia, dibujamos mentalmente “borde” alrededor de esa diferencia, extraemos la cosa dentro del borde y le damos un nombre.

Lo agregamos a nuestra bolsa de conocimiento y, a menudo, agregamos observaciones sobre sus relaciones, atributos y categorías.

Las categorías son interesantes porque no existen en la naturaleza. Nadie nunca golpea su dedo del pie en una categoría: las categorías solo existen en nuestros modelos. Por lo tanto, las categorías son “conocimiento de segundo orden”, es decir, no corresponden a algo reconocible en el mundo, están mitad inventadas y mitad abstraídas de los modelos que ya tenemos. Incluso tenemos categorías de categorías, parece que no hay límite para la complejidad de las abstracciones que podemos formar.

Todo este procesamiento del conocimiento proporciona una gran ventaja de supervivencia. Es por eso que otras especies no son una amenaza para nosotros, a menos que nos atrapen deambulando individualmente donde no deberíamos.

Debido a que este “poder epistémico” es tan bueno, los humanos tienden a volverse adictos a él. Psicológicamente, hay comportamientos observables y repetiblemente comprobables que los humanos exhiben en relación con su conocimiento. Quizás haya escuchado sobre el “sesgo de confirmación”, que es la tendencia a filtrar su experiencia para que sus creencias existentes se refuercen, descontando la evidencia contraria. (Es por eso que el polarismo político está tan arraigado, por ejemplo).

Esa es una forma de distorsión del conocimiento: nuestro conocimiento existente actúa como un filtro, limitando lo que podemos experimentar y descubrir, en la medida en que le otorguemos demasiada confianza. Le otorgamos mucha confianza porque es muy adictivo ser informado, es muy útil. Pero hay una desventaja en esa adicción, y la desventaja es que dejamos de ver las limitaciones de nuestro conocimiento.

Esas limitaciones comienzan desde el punto en que formamos un concepto: cuando dibujamos una línea mental alrededor del lago y lo separamos de las montañas circundantes y le damos un nombre, lo estamos “abstrayendo” de su contexto. Perdemos la pista del hecho de que el lago necesita que exista la montaña: el deshielo de la montaña alimenta al lago y el pasado geológico da forma al cuenco en el que se encuentra el lago: el lago es un charco que se hizo cada vez más grande debido a las condiciones que lo rodean , no es una cosa que tenga su propia existencia independiente. Pero parece que sí, cuando nuestras mentes lo separan de su contexto y lo convierten en una “cosa”.

Entonces, ese es un tipo crucial de distorsión cognitiva que está conectada a absolutamente todo lo que sabemos. La forma en que digo esto es “el conocimiento está fragmentado”. Por naturaleza, conocer algo conceptualmente implica “fragmentar el todo”, separar cosas de otras cosas para que puedan almacenarse, etiquetarse y catalogarse, y ese proceso produce el aumento adictivo de confianza de que “conocemos” el lago.

Una de las mejores cosas del conocimiento es que permite la predicción. Cuando podemos predecir dónde estarán los tigres, es menos probable que nos coman. Cuando podemos predecir la trayectoria del cohete para un motor en particular, podemos ayudar a los astronautas a volver a casa. Pero nuevamente, hay un costo sutil para este poder predictivo: si uno tiene un modelo distorsionado de la realidad (y estoy argumentando que todos los modelos están distorsionados), y uno confía demasiado en esos modelos (porque somos adictos a la confianza de saber ), nuestra relación con el futuro se convierte en un producto de nuestra adicción a nuestro conocimiento existente: utilizamos ese conocimiento para predecir todo.

La red de esto es que la vida se convierte en una especie de bucle de cinta: el conocimiento se vuelve autocumplido, y las brechas en el conocimiento se llenan de suposiciones o imaginación, y la evidencia contraria se explica, y la observación de nuestra experiencia real se descarta como “nosotros ya lo sé, así que no necesitamos observar “.

Pero el problema más grave es que esta relación con el conocimiento mata el futuro. Mata la posibilidad, al confiar demasiado en las predicciones del modelo, sobrestimando lo que sabemos.

Hay otra cosa: en esos modelos que tenemos, también hay modelos de “yo mismo”: nosotros mismos somos modelados por los mismos procesos que usamos para tallar el lago lejos de la montaña. Este conocimiento está particularmente sujeto a distorsión, en parte porque no podemos vernos a nosotros mismos objetivamente y en parte porque nuestros instintos de supervivencia son altamente reactivos y son reclutados para proteger nuestros conceptos de uno mismo. Esa reactividad no nos ayuda a ser claros sobre nosotros mismos.

Para resolver nuestra confusión sobre nuestra identidad, tendemos a apoyarnos en el “pensamiento grupal”: “Estoy viviendo en Estados Unidos, por lo tanto, soy estadounidense, por lo tanto, debo defender a Estados Unidos sin importar lo que haga …”, etc. Este es un intento para resolver mi autoconocimiento identificándome con un grupo. Dado que mi autoconocimiento está protegido por mecanismos de supervivencia reactivos, si multiplica eso por 300 millones de personas, comienza a ver por qué las naciones se vuelven agresivas y defensivas sobre los símbolos y la identidad nacional.

Esa es solo una forma: las distorsiones inherentes al conocimiento, combinadas con los instintos de supervivencia de la evolución, producen un “mundo fragmentado”, un mundo donde muchos grupos de identidad en competencia luchan por el dominio, reaccionan a los insultos percibidos, acumulan recursos, construyen armas de destrucción masiva, y generalmente se enfrentan al desafío de “veamos si podemos amenazar nuestra propia existencia”.

La conclusión es que el conocimiento es algo bueno. Pero, es solo una herramienta, y uno debe ser consciente y respetar las limitaciones de esa herramienta, comprender su naturaleza y no ser engañado para otorgarle más valor del que puede llevar.

Si el conocimiento ya no es el rey, hay un efecto secundario interesante: el futuro regresa. Las posibilidades ilimitadas que tiene la realidad se hacen visibles solo cuando uno tiene su conocimiento con una correa: cuando conoce las limitaciones de lo que sabe, puede sentir las posibilidades que su conocimiento no predice. Y eso se llama “visión”. La visión es lo que muere cuando uno se vuelve adicto al conocimiento, y cuando uno comprende los límites del conocimiento, la visión puede regresar.

Entonces, ¿cuánto quieres saberlo todo?